'나' 아닌 [내]

[이뻐서]?, "이쁘다"고 보아서?

나 아닌 내 — Sun, 5 Apr 2026 13:25:51 +0900

사람들이 어떤 사람이나 물건을 "이쁜 것" 이라 하는 경우가 있다.

1). 그 '것'의 근거인 그 [것] 자체의 마음씨나, 생김새, 하는 짓이 객관적으로,
실제로 [이뻐서] 그리 알고 말 할까?
실제로 이쁘기 때문에, 이쁘게 보여서, 이쁘다고 알고 말 한다고?

2). 아니면, 그 [것]에 관한 두뇌 속 정보인 그 '것(識)'에 연결된 "이쁜" / "이쁘지 않는"
이라는 상대적 언어(意), 즉 주관적 의식(意識)인 마음이 투사(投射), 투영(投影)
되어서 그렇게 보이는(여겨지는) 걸까?

그 [것]에 관한 정보인 그 '것(識)'에 "이쁜"이라는 상대적 언어(意)가 연결되어서
"이쁜(意) + 것(識) = "이쁜 것(意識, 마음)"으로 형성되어 있다가, 두뇌 밖 그 [것]을
만나게 되면 그 "이쁜 것(意識)"이 그 [것]에 투사, 투영되어서 그렇게(의식처럼)
보이게(여겨지게) 되는 것 일까?

어느 주장이 맞는지 확인하려면 같은 하나(同一)인 [것]을 대상으로 하여
갑은 "이쁜 것" 이라 알고 말 하고,
을은 "이쁘지 않은 것" 이라 알고 말 하고,
병은 "못 생긴 것" 이라 알고 말 하고,
정은 "별다른 마음이 안 드는구먼..." 이라 알고 말 하는 것이 왜 가능할까?

이 물음에 위의 1) 주장(객관설, 사실론)은 대답할 수가 없는 반면에,
위 2) 주장(주관설, 의식적 투사론)은 당연하다 할 수가 있다.

또, 어느 주장이 실익이 있느냐?는 물음에 답하자면,
위의 1) 주장은 객관적 사실을 이쁘게 만들고 유지하지 않는 한
"이쁘지 않은 것은 싫고, 이쁜 것이 좋다"고 좋은 기분, 좋은 감정을 누릴
수가 거의 없을 정도로 어렵지만,

위의 2) 주장은 객관적 사실이야 어떻든, [내] 스스로의 마음(意)
다루기를 완전한 자유로 할 수 있기 때문에 필요하고 유익한 마음을
만들고, 유지하고 누리는데는 그 어떤 제약도 없게 된다.

결론적으로,
위 1)의 주장으로는 "실제로 이쁘지 않는 것" 이라 아는 것을 "이쁜 것"
이라고 여기고 볼 수가 없지만,
위2)의 주장으로는 "거의 모든 사람이 못 생긴, 미운 것" 이라 하는 것도
"이쁜 것" 이라고 마음 먹고 그렇게 아는데 아무 제약이 없다.

사람들은 거의 누구나 "이쁜 것"과 함께 하기를 좋아하고 바란다.
그러면서도 "이쁜 것" 이라는 마음을 스스로 만들어서 가지고 누리지는 못 하고,
"못 생긴 것", 꼴도 보기싫은 것" 이라는 마음을 통하여 보이는 것(투사, 투영)을
실제로 그런 사실인 것 처럼 맹신, 맹종하는 속박에 시달린다.

우매한 정신은 [이쁜 것]이 실제로 있는줄 알고 만나려고 애 쓰고 기 쓰지만
성위하여 지속하기는 커녕 성공하기조차 어렵고,

현명한 정신은 두뇌 밖에 [이쁜 것]은 없고, 두뇌 속에 "이쁜 것" 의식이
있을 뿐 이고, 그걸 만들고, 고치고, 바꾸고, 버리고는 [내] 스스로 완전한
자유로 할 수 있다고 알고 실천하고,

초월적인 정신은, 그런(상대적인) 마음이 없는 무심인 경지에 고요히
유유자적할 수가 있다.

이 사람(자기), 참 이쁘구나...
지금이 참 적기이구나....
이대로가 참 다행이구나...
[내] 지혜가 아름답구나....
이런 식으로 마음 먹으면 세금을 내야 하나, 어디 덧 나는가?

자제심(自制心), 자신심(自信心).

나 아닌 내 — Sat, 4 Apr 2026 23:55:17 +0900

위의 제목은 통상적인 용어가 아니다.
그 뜻에 맞는 적당한 단어가 없어서 잠시 만들어 본 필자 나름의 조어(造語)이다.

자제심(自制心) : [내] 스스로(自) 자유롭게 통제하는(制) 마음(心 = 意識)이란
뜻 이다.
자제심인 상태에서는 [내]가 자유자재로 다루지 못 하는 마음은 있을 수 없다.

자신심(自信心) : [내] 스스로(自) 믿고 따르는(信) 마음(心 = 意識)이란
뜻 이다.
[내]가 믿고 따르는 마음을 [내]가 다르게 다스릴 수는 없다.

사람들의 두뇌 속 에는 어릴 때 부터의 경험과 학습의 산물인 마음(意識)으로,
거의 전부가 타인의 영향에서 비롯된, 타인의 마음이라 할 수 있는
(이하 "나의 마음"이라 한다) 이 엄청나게 많이 있는 반면에,
[내] 스스로의 자유의지(결정)로 만든 순수한 [내 마음]이나, [내] 스스로의
자유로운 통제아래에 있는 "나의 마음"은 극히 드물다.

[계속]

누구나 모든 '것'을 알지만, 아무 [것]도 모른다.

나 아닌 내 — Sat, 4 Apr 2026 17:05:28 +0900

먼저 여기서 말 하는 '것'은,
사람의 정신인 [내] 앞에 등장하는 두뇌 속의 의식 내지는 의식적 구조물이지,
두뇌 바깥에 있는 그 어떤 [것]도 아니다.

마찬가지로 여기서 말 하는 [것]은,
사람의 두뇌 빆에 실제로 존재하고 있는 그대로의 (사람이 특정한) 일부이지,
두뇌 속에 형성되어 있는 그 어떤 '것'도 아니다.

'것'은 [것]이 아니고, '것' 또한 [것]이 아니다.
그 어떤 [것]에 관하여 두뇌 속에 형성된 '것'( 정보인 識과 평판인 意, 즉 意識)이
그 [것]과 아무리 정확히 유사하다 해도, 그 '것'과 그 [것]은 질적, 양적으로 전혀
다르다.

갑의 눈 앞에 [을]이 맨 몸으로 서 있다.
갑의 두뇌 속에 [을]에 관한 정보와 평판인 '을'이 떠 올라 있다.
[을]은 '을'이 아니고, [을]도 '을'이 아니라는 것은 누구라도 알 수가 있다.

알 수가 있다고 실제로 다 안다는 뜻은 아니다.
실제로는 모르는 사람이 훨씬 더 많을 수도 있다.
그런데도 거의 모든 사람들이 '을'을 [을] 이라고 아는 식 으로 알고 있다.
단적으로 타인인 [을]을 제 두뇌속 마음('것')대로 알고 있다.

[을]로선 어떻겠는가?
고마운 경우가 있을 수 있고, 원망스러운 경우도 있으리라.

[갑]으로선 어떻겠는가?
[을]을 모르고 '을'을 알면서 [을]을 아는 줄 믿음에 빠져 있음이.

[내]가 [그대]를 본다,
그렇지만, 내가 아는 것은 [그대]가 아니라, 이 두뇌 속 '그대'일 뿐 이다.
[그대]가 [이 사람]을 보고 아는 '것'도 마찬가지다.

현명한 정신은 [것]과 '것'을 정확히 구별한다,
'것'이 [것] 처럼 여겨지는 동일시에 빠지지 않는다.

[것]은 생리와 물리의 법칙으로 생주이멸하지만,
'것'은 심리의 법칙으로 생주이멸 한다.

이 둘의 사이를 조화롭게 잇는 일도 [내] 현명하기 나름이고,
그 둘의 사이를 상충, 상극, 불화케 하는 일도 [내] 우매하기 나름이다.

서로의 의사(意思)가 다를 때..........

나 아닌 내 — Fri, 3 Apr 2026 20:03:45 +0900

모든 의사(意思)는 각 개인의 두뇌 속에서 생기고(生), 머물고(住), 변하고(異),
사라진다(滅).
따라서 똑 같은 의사란 있을 수가 없다.

그러니, 둘 이상의 사람들이 어우러 지는 경우에 서로의 의사가 다른 경우는
정상 이상의 자연스런 일 이라 할 수 있다.

그렇지만 각 자의 의사가 다른 일이 극히 자연스러운 일인데도, 그렇게 아는
사람(그 정신)은 극히 드물다.

오히려 서로의 의사가 다른 경우가 특별히 이상한 일 이거나, 혹은 어느 의사가
중대한 결함이 있거나, 도저히 용납할 수 없는 것 이라고 확신에 빠지는 경우도
그리 드물지 않다,

상대의 의사표현을 듣고 "말도 안 되는 소리", "터무니 없는 소리", "천부당 만부당한
소리", "오인, 오해, 오판으로 인한 잘못된 주장" 등등 부정적으로 평가, 판단하면,
그 상대방 또한 "그대의 의사, 주장, 평판이야 말로 그렇다" 하는 식으로 꼭 같은
말로 장군, 멍군하는 경우도 허다하다.

다 "의사(意思)"라는 단어의 뜻과 그 단어로 지칭하는 것의 정체(正體)를 제대로
모르고, 서로 다른 의사를 가진 사람들끼리의 관계를 어떻게 다룰 것인지에 관한
의문조차 없어서 모르기 때문이다.

예컨대, "여름철 부부 여행지를 어디로 정할 것 이냐"를 놓고,
아내가 말 하기를 "서 유럽 6개국으로 하자"고 하고,
남편이 말 하기를 "부산 영도에서 고성의 통일전망대 까지 동해안 탐방으로 하자"고
하는 것은 전혀 이상한 일이 아니다.

정상적인 대화라면 다음과 같으리라.

1) 각 자가 "내 주장(의사)의 이유와 목적은 다음과 같다"고 먼저 설명한다.
2) 각 자가 상대의 주장에 관하여 찬성 또는 반대하는 개별적 이유와 종합적인
의견을 제시한다.
3) 각 자의 여행목적에 공통점이 있는지, 없는지를 확인한다.
4) 공통의 목적이 없다면 동의도 합의도 도모하지 않기로 한다.(부부여행의 포기)
5) 공통의 목적이 있다면, 순차적인 타협을 시도한다.
6) 원만한 합의가 이루어지지 않으면 각 자의 의사로 그치면 그만이다.

가장 백해무익한 선택(?)은 "나의 주장이 옿으니 너의 주장은 틀렸다"는 고집이다.
그럴바엔 차라리 "너는 너대로, 나는 나대로 갈 길이 따로 있구나"가 더 나으리라.

모두가 "내 자유이고, 내 책임이라서..........?"

나 아닌 내 — Thu, 2 Apr 2026 22:40:51 +0900

어떤 일을 아느냐, 모르느냐,
어떻다고 아느냐,
어떻게 다루어야 하느냐 등등에 관하여

1) 누구의 자유이고, 누구의 책임이라고 보느냐?
2) 누구의 자유이고, 누구의 책임이기를 원하는가?
3) 누구의 자유이고 책임이라고 봄이 유익할까?

가. 자유만 내게 완전히 있고, 책임은 전적으로 남에게
있으면 삶에 좋겠는가?
나. 자유도 , 책임도 전적으로 내게 없으면 삶에 좋겠는가?
다. 자유도, 책임도 전적으로 내게 있으면 삶에 좋겠는가?

대부분의 사람들이 위의 "가"를 좋다 하리라 본다.
필자는 위의 "다"를 좋다고 본다.

실제로도 그렇다.(모든 일이 내 자유 결정이고, 내 책임에 속한다)
내 의사결정의 자유(자유의지, 자유)를 누구의 무엇으로 주거나 뺏거나
할 수 있는가?

모든 결정을 완전한 자유로 할 수 있는 내게, 그 책임 또한 전적으로
귀속되지 않을 수 있겠는가?

완전한 자유를 행사하고, 전적인 책임을 이행하는 정신자세에서
불성실이나 실수가 발생하기 쉬울까,

자유만 누리고 책임은 회피하는 정신자세에서 결정에 신중, 성실하고
사후책임을 다 하기를 기대할 수 있을까?

"이룰 수 없는 사랑을 포기하지 못 한다" 할 자유도 내게 있고,
"포기하지 않는 것이 자유의 남용, 책임 불이행으로 불성실하다"할
자유도 내게 있다.
물론, "그런 자유가 내겐 없다"고 할 자유 또한 내게 있다.

"실행할수 없는 미움을 깨끗이 버리자" 할 자유도, "죽는 날 까지
미움을 포기할 수 없다"고 할 자유도 내게 있다.

"내겐 현명할 지혜가 잠재해 있다, 계발해서 쓰자" 할 자유도,
"내 팔자가 사납고 재수가 없어서 무얼 해도 되는 일 없다"할 자유도
내게 있다.

그 모든 자유를 어떻게 행사했건, 행사하지 않았건 완전히 내 자유이다.
그러니, 그 자유행사의 결과에 관한 사전, 사후 책임 또한 전적으로
내게 있을 수 밖에 없다.

내겐 아무 책임도 없다 할 자유도 있지만, 그 또한 전적으로 내 책임일
뿐 이다.

차안(此岸)과 피안(彼岸)에 관한 전도망상.

나 아닌 내 — Thu, 2 Apr 2026 22:13:32 +0900

"이 곳"과 "그 곳" 또는 "저 곳"의 구별은, 그걸 구별하여 말 하는 자의 소재 여하에
달려 있다.

예컨대, [내]가 있는 곳을 "이 곳(此岸)"이라 하고, [내]가 없고 딴 무엇이 있는
곳을 "그 곳" 또는 "저 곳(彼岸)"이라고 한다.
따라서 [내]는 언제나 "이 곳(此岸)"에만 있고, 그 어떤 경우에도 "그 곳"이나
"저 곳"에 실제로 있을 수는 없다.

단지 지금이 아닌 이전에 있었거나(기억), 이후에 있을 것(상상) 이라고 말 하는 경우
가 있지만, 그 것은 [내]가 아닌 의식계의 '나'의 소재를 말 할 뿐 이다.

[내(自)]는, 그 언제라도 오직 의식계의 건너편인 이 곳(此岸)에만 있을 수 있고,
'나(我)', '너', '그'등등 모두가, [내] 건너편인 "그 곳", "저 곳"(此岸)에만 있을
수 있으므로.

그런데도 거의 모든 인류가 아직도 이상과 같은 실상(實相)을 모르고, 환상(幻相)을
실상인 줄 알고 있다.

첫째, [내] 스스로를 깨닫지(자自覺) 못 하고, [내]게 알려지는 '나'를 [내]라고 착각에
빠져서 미로(迷路)를 헤맨다.

둘째, 그러다 보니 [내] 스스로 있는 이 곳(此岸)을 모르고, '나' 있는 저 곳(彼岸)을
이 곳(此岸)인 줄 알고 환상적인 부자유, 속박, 감금에 시달리면서 해탈하려고 피안
(彼岸)을 찾고 떠나려 하지만 환상속에서 무슨 실상을 만나겠는가?

비유하자면, 고요한 산장에서 앨범을 펼쳐 놓고 보고 있는 사람이, 엘범속 등장인물과
배경 속에 제가 함께 있는 것 처럼 착각에 빠져서 희노애락에 요란을 떠는 것 처럼이다.

[내] 스스로 이 곳(此岸)에 독존(獨存)임을 깨닫기만 한다면, 온갖 '나'와 '너', '그'들이
무리지어 사는 저 곳(彼岸) 중생계와 [내]가 따로 떨어 져 있으니 [내]가 잡을 것도,
[내]가 잡힐 일도 없으니 무슨 속박이니 해탈이 있겠는가?

많은 구도자들이 찾아 헤매던 피안에서의 해탈이 이미 이루어 져 있음을 깨닫기가
그리도 어려운 일일까?
그토록 찾아 헤매던 피안(서방정토)이 여기 이곳(此岸)이고, 그토록 벗어나려 발버둥치던
차안(이 세상)이 피안이라는 것을 모르는 전도망상 이라는 것을 깨닫기가 말 이다.

스스로 [앎](自智)과 저절로 "알려 짐"(被知)의 구별.

나 아닌 내 — Tue, 31 Mar 2026 22:14:54 +0900

1. 스스로 앎(自智)

그 사람의 정신이 즉, "[내]가 스스로 아는 능력(智慧)을 발휘한다"고 자각하고 두뇌 속에
의식 내지는 의식적 구조물을 차려서(정보를 새로 획득하고, 고치고, 바꾸고, 기억을 떠 올리고,
상상을 만들고) 목적적, 합리적, 효율적으로 사고(思考)하여서 실제와 가깝게 아는 일 을
[차려서 앎], [알아 차림], [앎](自智)이라 약칭할 수 있겠다.

2. 알려짐 그대로 믿음(被知)

그 사람의 정신이 그저 알려지는(被知) 그대로를 맹신, 맹종하는데 그침을 "알려 짐에
빠짐", "알려 짐" 이라 할 수도 있고.

대부분의 사람들은 위 1의 [스스로 앎]은 거의 하지 못 하고, 오직 2의 "알려 짐"을
스스로 아는 것 처럼 여겨지는 믿음에 빠져 있다.
그 결과 두뇌 밖 실상(實相)과 아는 '것'(두뇌 속 의식적 구조물)의 괴리(乖離)가 너무나
크게 된다.

위 1의 경우에는 실상과 알려지는 '것'을 정확히 구별할 수 있지만,
위 2의 경우에는 아는 '것'이 실상 자체라고 동일시 되거나, 실상 자체를 안다고
여겨짐(맹신)에 빠지게 된다.

예컨대, 어떤 신문이나 방송에 "보도된 사실"(모든 "보도"는 실제 그대로의 [사실]이
아니다)을 대(對)할 때, 위 1의 경우에는 [실제 사실]은 전혀 모른다, "보도 사실"만
알지만, 그게 [실제 사실]과 어느 정도나 유사한지 여하는 알 수가 없다고 알고,
스스로 더 정확한 정보를 획득하여 알려고 하지만,
위의 2 경우에는 그 "보도 사실"이 마치 [실제 사실]인 것 처럼 여겨짐(洗腦)에 빠진다.

사람의 정신이 하는 일 중에 가장 먼저이고 기본인 것이 아는 능력(지혜)의 발휘이다.
[스스로 앎]에 충실하여도 완벽하게 알 수는 없는데, 부족하고 부정확한 정보에다
터무니 없는 맹신까지 더해 진 "알려 짐"에 빠지니 스스로 속고 속이는 일이 비일비재
아니겠는가.....

문제는 문제일 뿐, 풀기는 풀기일 뿐 이지만....

나 아닌 내 — Tue, 31 Mar 2026 09:06:38 +0900

"사느냐, 죽느냐 그 것이 문제로다",
그렇게 알고 보면 삶이 온통 문제 덩어리로 보인다.
풀기 어려운 정도가 아니라, 풀수 없다 할 정도로도 여겨진다.

그런데 이런 관점에 심각한 문젯거리가 있다는 것을 모른다.
문제로 삼지 않아서 문제 삼아야 한다는 것 조차 모르고 있다.

문제를 [내] 스스로 만들고, 고치고, 바꾸고, 풀고, 버릴 수 있다는 것도 모른다.
그저 닥쳐 와서 주어지는 문제라서 내겐 선택의 여지가 없다고 여겨진다.
문제의 뜻과 정체(두뇌 속 문제의식)를 모르고, 두뇌 외부에 문제가 있거나,.
두뇌 외부의 상태나 조건 때문에 문제가 생긴다는 오인에 빠져 있어서다.

예컨대, "갑녀가 사랑하는 을남이 딴 사람을 좋아해서 문제" 라거나,
"딴 사람을 좋아하는 을남을 사랑하는 내가 문제"라거나, 그 어느 경우에도
갑녀의 두뇌 속 문제라고 알지 못 한다.

갑녀의 두뇌 속 문제라고 알면, 갑녀의 [내] (정신) 스스로가 그걸 풀 자유도,
책임도 오롯이 그 에게 있음을 깨닫고 - 해결이건, 해소이건 - 풀기(解)에
나설 수 있겠지만, 그게 두뇌 바깥의 본인 또는 을남에 문제(원인건, 조건이건)
가 있다고 알면 오직 갑녀 본인이나 을남을 상대로 사실상 해결 불가능한
문제풀기에 나설 수 밖에 없지 않겠는가?

자, 진지하게 검토해 보자.
문제가 어디에, 어떻게 있던가를.

빈 방에 갑녀 혼자서 누워 있다.
"딴 여지를 좋아하는 을남, 그 때문에 괴롭다 하는 갑녀 본인"이
떠 오른다. 어디에, 무엇으로?
갑녀의 두뇌 속 의식계에 기억으로.

그 것(자기 두뇌 속 기억)을 그냥 보기(알기)만 하면 문제되지 않는다.

그 것을 어떻게든 풀어야(解) 한다고 아는 순간에 문제는 이미 발생하였다.
[내] 스스로 만든 문제가 아니니, 그게 문제라고 알지도 못한 상태로 [내]게
풀어야 할 잠재적 책임이 부여되어 있다.
이와 같이 "문제인 줄도 모르는 문제"가 얼마나 많은지 사람들은 모르고 산다.

사람들의 [내] 스스로 만든 문제는 흔하지도, (문제로) 문제되는 일도 거의 없다.
오직, [내] 스스로 알지도 못한 사이에 두뇌 속(의식계)에서 기계적, 자동적,
습성적으로 형성된 미완(未完)의 욕망이 잠재적인 문제로 형성되어 있을 뿐 이다.

그런 애매 모호한 잠재적인 문제(의식)를 풀려면, 먼저 문제라고 확인부터 해야 한다.
그래야 [내] 스스로 그걸 -심리적으로 해소하건, 물리적으로 해결하건- 풀기에
나설 수 있기 때문이다.

두뇌속 문제를 두뇌속 문제인 줄 모르고, 두뇌 외부에 문제의 원인이나 조건이
있는 것 처럼 알면 문제 풀기가 사실상 불가능 해 진다.
잠재적인 문제를 실제의 문제로 파악하는 일이 귀챦은가, 소중한가?

[내]는 생각(生覺)한다, 고로 존재한다는 말의 뜻.

나 아닌 내 — Mon, 30 Mar 2026 19:34:19 +0900

[데까르트]가 하였다는 말 자체의 뜻을 내 알지 못 한다.
번역으로 알려진 것은 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다" 이지만,
[데까르트] 본인의 뜻이 무엇이었는지 [내] 알 길이 없고,
번역한 말의 뜻 조차도 따로 알려지지 않아서 모른다.

그러니 이하의 글은 순전히 필자 나름의, 어쩌면 독단적인 뜻이 아닐까
싶다.

우리 말에서 사용하는 행위 주체를 자칭하는 이름에 [내]와 "나" 둘이 있다.
그 둘 중에 어느 이름으로 스스로(自) 주체로 나서고, 어느 이름이 피동적인
객체로 등장하는가를 검토해 보자.

1) "내(주체)가 아는 나(객체)" 라고 함이 통상적이고 무난한가,
2) "나(주체)가 아는 내(객체)" 라고 함이 그런가?

대체로 위의 1)에 동의하리라 보고, 생각하는 주체를 "나"라고 칭하지 않고,
[내]라고 칭하기로 한다.
그런 다음에 "내가 생각한다, 그래야 [내]가 명실공(名實共)히 존재한다"는
말로 바꾸어 보자.
역(逆)으로 말 하자면 "내가 생각하지 않는다, 그러면 [내]가 실질적으로는
존재한다 할 수 없다"고 하게 된다.

"옛 사랑을 그리워 하는 나(我相, 我意識)"가 [내] 앞에 떠 올라 있다.
[내] 스스로 깨닫고(生覺하고) 그 '나'를 보면 그걸 다루는 주체 노릇을
할 수가 있지만,
[내] 스스로 깨닫지(生覺) 못 하여, 그 '나'가 [내]인 것 처럼 착각(錯覺)에
빠지게 되면 그 '나'를 다룰 수 있는 주체다운 [내]는 존재하지 않는 것 처럼
된다.

[내]가 엄연히 잠 들지 않고 깨어 나 있지만, 실제로 [내]다운 일을 하는
주체로서의 깨달음이 없으면, 실질적으론 [내]가 없는 것과 따름이 없다는
뜻 이다.

마음을 다스려라,
고뇌에서 해탈하라,
정신차려라,
이런 등등의 소리는 드물지 않게 주고 받지만, 막상 그 말의 뜻을 제대로 알고
하고 듣는 사람은 극히 드물다.
그러니 공염불, 헛소리일 수 밖에 있겠는가?

알려지는 모든 것을 다룰 수 있는 [내] 스스로의 깨달음(覺)을 낸다(生)는 뜻이
생각(生覺)이고, 그걸 해야만 정신(순수한, 맑은 神)다운 실질적 주체가 존재하게
된다는 것이 데까르트가 말한 뜻 이라고 본다.

그렇게 보면 실익이 어마 어마하게 크지만,
우매한 정신은 기계적, 즉흥적, 습관적인 '나'의 마음이 [내] 스스로의 뜻(自意)
인줄 맹신, 맹종하느라 백해무익한 쓰레기 소리만 남발한다.

[내]가.............

나 아닌 내 — Mon, 30 Mar 2026 16:32:59 +0900

[내]가, 스스로(自) "내가, 무엇을 알고, 무엇을 모르는가?" 하는 식의
의문을 만들어서 풀이해 보는 일이 얼마나, 있긴 한가?

"지금 당장에 그 무엇이 어떻게 있어도, 내가 그걸 모르면?",
"지금 당장에 있지도 않는 것을, 내가 실제로 있는 것 처럼 알고 있다면?"

삶은 지금 당장에 있는 그대로에서 이루어 진다.
가망이니 가능이니 하는 것도 지금 당장 속에 연결되어 있지 않는 것은 환상이다.

내가 무엇을 "있다" / "없다"고 아느냐, 모르느냐의 차이는 어떨까?
내가 무엇을 "정확히" / "엉터리"로 아는 차이는 어떨까?
내가 무언가를 하느냐, 안 하느냐의 차이는 어떨까?
내가 무언가를 스스로 하느냐, 마지 못해 하느냐의 차이는 어떨까?
내가, 스스로(自)가 누구의 무엇이고, 그 본분이 무엇이고, 그 할 일을
어떤 목적으로, 어떻게 해야 할지를 아느냐, 모르느냐의 차이는 어떨까?